<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="es">
	<id>https://escuela.idente.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=RAZ%C3%93N</id>
	<title>RAZÓN - Historial de revisiones</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://escuela.idente.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=RAZ%C3%93N"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://escuela.idente.org/index.php?title=RAZ%C3%93N&amp;action=history"/>
	<updated>2026-05-12T21:15:11Z</updated>
	<subtitle>Historial de revisiones de esta página en la wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.42.1</generator>
	<entry>
		<id>https://escuela.idente.org/index.php?title=RAZ%C3%93N&amp;diff=590&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rebesatt en 14:47 21 sep 2024</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://escuela.idente.org/index.php?title=RAZ%C3%93N&amp;diff=590&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-09-21T14:47:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;es&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Revisión anterior&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revisión del 14:47 21 sep 2024&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l12&quot;&gt;Línea 12:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Línea 12:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;font color= #C0C0C0 &amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;©&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Reproducción reservada. Todos los derechos están reservados al editor.&amp;lt;/font&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;font color= #C0C0C0 &amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;©&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Reproducción reservada. Todos los derechos están reservados al editor.&amp;lt;/font&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Category:Diccionario]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Rebesatt</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://escuela.idente.org/index.php?title=RAZ%C3%93N&amp;diff=136&amp;oldid=prev</id>
		<title>Rebesatt: Página creada con «&#039;&#039;&#039;RAZÓN:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;¿Hay peligro de confusión entre FE y razón, natural y sobrenatural en F. Rielo? –&#039;&#039; No hay ningún peligro. Nuestro autor no concibe la FE y la razón como compartimentos estancos, esto es, desde la IDENTIDAD o TAUTOLOGÍA de una fe y razón cerradas en sí mismas, ni tampoco las confunde de tal modo que aparezcan iguales o intercambiables. Cada una, aunque abiertas entre sí, tiene su función propia. La razón como función sicos…»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://escuela.idente.org/index.php?title=RAZ%C3%93N&amp;diff=136&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-09-20T17:45:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Página creada con «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;RAZÓN:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;¿Hay peligro de confusión entre &lt;a href=&quot;/index.php/FE&quot; title=&quot;FE&quot;&gt;FE&lt;/a&gt; y razón, natural y sobrenatural en F. Rielo? –&amp;#039;&amp;#039; No hay ningún peligro. Nuestro autor no concibe la &lt;a href=&quot;/index.php/FE&quot; title=&quot;FE&quot;&gt;FE&lt;/a&gt; y la razón como compartimentos estancos, esto es, desde la &lt;a href=&quot;/index.php/IDENTIDAD&quot; title=&quot;IDENTIDAD&quot;&gt;IDENTIDAD&lt;/a&gt; o &lt;a href=&quot;/index.php/TAUTOLOG%C3%8DA&quot; title=&quot;TAUTOLOGÍA&quot;&gt;TAUTOLOGÍA&lt;/a&gt; de una fe y razón cerradas en sí mismas, ni tampoco las confunde de tal modo que aparezcan iguales o intercambiables. Cada una, aunque abiertas entre sí, tiene su función propia. La razón como función sicos…»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Página nueva&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;RAZÓN:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;¿Hay peligro de confusión entre [[FE]] y razón, natural y sobrenatural en F. Rielo? –&amp;#039;&amp;#039; No hay ningún peligro. Nuestro autor no concibe la [[FE]] y la razón como compartimentos estancos, esto es, desde la [[IDENTIDAD]] o [[TAUTOLOGÍA]] de una fe y razón cerradas en sí mismas, ni tampoco las confunde de tal modo que aparezcan iguales o intercambiables. Cada una, aunque abiertas entre sí, tiene su función propia. La razón como función sicosomática de la inteligencia, impulsada por la &amp;#039;&amp;#039;[[CREENCIA]]&amp;#039;&amp;#039; , posee capacidad &amp;#039;&amp;#039;dianoética&amp;#039;&amp;#039; de abrirse a la [[FE]]; por su parte, la &amp;#039;&amp;#039;[[FE]]&amp;#039;&amp;#039; , como don sobrenatural santificante, se abre a la razón, asumiéndola y elevándola, interviniendo la [[LIBERTAD DIVINA]] y la libertad humana. La originalidad de F. Rielo reside en que la razón viene formada por la &amp;#039;&amp;#039;[[CREENCIA]]&amp;#039;&amp;#039; como natural estructura y operador transcendental de la inteligencia, capaz de disponer a la razón (le da capacidad &amp;#039;&amp;#039;dianoética)&amp;#039;&amp;#039; para poder recibir el don de la fe. El &amp;#039;&amp;#039;[[ECUMENISMO]]&amp;#039;&amp;#039; con las demás religiones debe servirse de la &amp;#039;&amp;#039;[[CREENCIA]]&amp;#039;&amp;#039;, teniendo en cuenta que esta dirige la razón para formar bien el objeto de conciencia: sea el ser humano, sea el mundo, sea Dios. La [[CREENCIA]] es, también, la que plantea las hipótesis de las &amp;#039;&amp;#039;[[CIENCIAS EXPERIENCIALES Y EXPERIMENTALES]]&amp;#039;&amp;#039; . La &amp;#039;&amp;#039;fe&amp;#039;&amp;#039;, en cambio, es selectiva: posee como objeto inmediato a la Santísima Trinidad, dirigiendo a Ella la razón para que esta encuentre la &amp;#039;&amp;#039;[[UNIDAD, DIRECCION y SENTIDO|unidad]], [[UNIDAD, DIRECCION y SENTIDO|dirección y sentido]]&amp;#039;&amp;#039; sobrenaturales de su desarrollo discursivo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La &amp;#039;&amp;#039;[[TEOLOGÍA]]&amp;#039;&amp;#039; y la &amp;#039;&amp;#039;[[METAFÍSICA, Concepción genética de la|metafísica]]&amp;#039;&amp;#039; , repite una y otra vez nuestro teólogo metafísico, son dos ciencias complementarias, no separables, que estudian el mismo modelo: [&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_1&amp;lt;/math&amp;gt;≑&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_2&amp;lt;/math&amp;gt;] en el nivel &amp;#039;&amp;#039;[[DIANOÉTICO]]&amp;#039;&amp;#039;; [&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_1&amp;lt;/math&amp;gt;≑&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_2&amp;lt;/math&amp;gt;≑&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_3&amp;lt;/math&amp;gt;] en el nivel &amp;#039;&amp;#039;[[HIPERNOÉTICO]]&amp;#039;&amp;#039; . La metafísica lo estudia &amp;#039;&amp;#039;sub ratione absolutitatis&amp;#039;&amp;#039;; la [[TEOLOGÍA]], &amp;#039;&amp;#039;sub ratione divinitatis&amp;#039;&amp;#039;. No existe una metafísica &amp;#039;&amp;#039;simpliciter&amp;#039;&amp;#039; y una teología &amp;#039;&amp;#039;simpliciter&amp;#039;&amp;#039; porque habríamos incurrido en la identidad ‘metafísica es metafísica’ y ‘teología es teología’. La metafísica debe servir a la teología de metalenguaje; la teología a la metafísica, de lenguaje objeto; y, al contrario, la teología debe servir a la metafísica de metalenguaje; la metafísica a la teología, de lenguaje objeto.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
No existen, pues, dos modelos, uno teórico y otro positivo, sino único modelo [[GENÉTICO]]. En caso contrario, habríamos establecido el absurdo de dos absolutos: uno teórico (‘teórico es teórico’) y otro positivo (‘positivo es positivo’). [&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;S_1&amp;lt;/math&amp;gt;≑&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;S_2&amp;lt;/math&amp;gt;] es la matriz teórica de la realidad positiva, que es [&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_1&amp;lt;/math&amp;gt;≑&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_2&amp;lt;/math&amp;gt;] constituyendo único modelo absoluto [&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;S_1&amp;lt;/math&amp;gt;&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_1&amp;lt;/math&amp;gt;≑&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;S_2&amp;lt;/math&amp;gt;&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_2&amp;lt;/math&amp;gt;] y &amp;#039;&amp;#039;[[VIVIENTE DEFINICIÓN TRANSCENDENTAL]]&amp;#039;&amp;#039; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si aplicamos el &amp;#039;&amp;#039;[[CORTE ANALÍTICO]]&amp;#039;&amp;#039; al ser personal, obtenemos que, al separar la persona de su ser, el ser se queda en puro teórico, y la persona, desprovista de su ser, se nos convertiría en un imposible. Esto quiere decir que lo teórico se implica en lo positivo y lo positivo en lo teórico. No son dos compartimentos estancos, pero tampoco se identifican. El [[MODELO ABSOLUTO O MODELO GENÉTICO|modelo absoluto]] son dos seres congénitos que determinan formalmente la realidad genética de los que su suprema expresión son dos seres personales en &amp;#039;&amp;#039;[[INMANENTE COMPLEMENTARIEDAD INTRÍNSECA]]&amp;#039;&amp;#039; [&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;S_1&amp;lt;/math&amp;gt;&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_1&amp;lt;/math&amp;gt;≑&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;S_2&amp;lt;/math&amp;gt;&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_2&amp;lt;/math&amp;gt;] . No hay mezcla del discurso metafísico y teológico, sino complementariedad; en este sentido, la metafísica es teológica y la teología es metafísica. Si hablamos del ser, nos tenemos que referir a su suprema expresión real, la persona; si hablamos de la persona, nos tenemos que referir a su contenido supremo, el ser. No hay, sin embargo, confusión, si se tiene en cuenta que la metafísica estudia el modelo &amp;#039;&amp;#039;sub ratione absolutitatis&amp;#039;&amp;#039;, único sujeto absoluto constituido por dos seres [&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;S_1&amp;lt;/math&amp;gt;≑&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;S_2&amp;lt;/math&amp;gt;] cuya suprema expresión son dos personas divinas [&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_1&amp;lt;/math&amp;gt;≑&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_2&amp;lt;/math&amp;gt;]; la teología, a su vez, estudia el modelo &amp;#039;&amp;#039;sub ratione divinitatis&amp;#039;&amp;#039;, único Dios constituido por dos personas divinas [&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_1&amp;lt;/math&amp;gt;≑&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;P_2&amp;lt;/math&amp;gt;] cuyo contenido son dos seres divinos [&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;S_1&amp;lt;/math&amp;gt;≑&amp;lt;math display=&amp;quot;inline&amp;quot;&amp;gt;S_2&amp;lt;/math&amp;gt;]. Nos encontramos, pues, ante un sistema de pensamiento que, no perdiendo el carácter universal de la &amp;#039;&amp;#039;razón credencial,&amp;#039;&amp;#039; es específicamente cristiano. Este modelo rieliano posee la peculiaridad de que, por primera vez en la historia del pensamiento, se eleva la teología a metafísica y la metafísica a teología.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El problema entre la razón y la fe, lo plantea F. Rielo como razón formada por la &amp;#039;&amp;#039;[[CREENCIA]] constitutiva&amp;#039;&amp;#039; y la razón formada por la &amp;#039;&amp;#039;fe santificante&amp;#039;&amp;#039;; dicho de otro modo, el problema es, sobre todo, entre la &amp;#039;&amp;#039;razón credencial&amp;#039;&amp;#039; y la &amp;#039;&amp;#039;razón fiducial&amp;#039;&amp;#039;. La razón es una función de la inteligencia que tiene necesidad de la [[CREENCIA]] o de la fe para abrirse al objeto de conocimiento. La &amp;#039;&amp;#039;razón credencial&amp;#039;&amp;#039; bien formada prepara y dispone a la inteligencia para ser elevada por la gracia a &amp;#039;&amp;#039;razón fiducial&amp;#039;&amp;#039; cuyo objeto de conocimiento inmediato es la Santísima Trinidad, que da unidad, dirección y sentido a todo otro objeto de conocimiento.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;¿Es demasiado racionalista el planteamiento y el desarrollo, de la [[TEOLOGÍA|teología]] pura en F. Rielo? –&amp;#039;&amp;#039; La teología pura, o teología metafísica, tal y como la plantea nuestro autor, no es racionalista por cuanto que: a nivel &amp;#039;&amp;#039;[[DIANOÉTICO]],&amp;#039;&amp;#039; se sirve de la razón formada por la [[CREENCIA]], y a nivel &amp;#039;&amp;#039;[[HIPERNOÉTICO]],&amp;#039;&amp;#039; se sirve de la razón formada por la fe teologal teniendo como fuente la Revelación. El esfuerzo, sano y loable, que hace F. Rielo es tratar de explicar racionalmente (mediante la [[CREENCIA]] y la fe, que son las formantes de la razón) el Misterio cristiano, como viene siendo misión secular de la [[TEOLOGÍA]] auténtica. Con una característica: nuestro pensador pretende hacer un metarrelato, o explicación de un pensamiento desde la razón fuerte activada por la [[CREENCIA]] y la [[FE]]; aparece como contracorriente cultural en nuestro tiempo, donde parece primar la razón débil y fragmentada, tecno-líquida y de postverdad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;font color= #C0C0C0 &amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;©&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Reproducción reservada. Todos los derechos están reservados al editor.&amp;lt;/font&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Rebesatt</name></author>
	</entry>
</feed>